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Saturday, August 21, 2021

मकासिद अल शरिया

"मकासिद अल शरिया"

शरीयत के प्रमुख उद्देश्य और इस्लामी अर्थशास्त्र में कल्याण की अवधारणा

उद्देश्य और विशेषताएं





शरीयत का मुख्य उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि मानव जीवन मारूफात (अच्छे/अच्छाई ) पर आधारित है और इसे मुंनकरात (बुराइयों) से मुक्त करना है। मारुफ़ात शब्द उन सभी गुणों को दर्शाता है जिन्हें हमेशा मानव विवेक द्वारा 'अच्छा' के रूप में स्वीकार किया गया है। इसके विपरीत, विश्व मुनकरत उन सभी गुणों को दर्शाता है जिन्हें मानव स्वभाव ने हमेशा 'बुराई' के रूप में निंदा की है। संक्षेप में, मारुफ़  मानव स्वभाव के अनुरूप हैं और मुनकर प्रकृति के विरुद्ध हैं। शरीयत मारुफ और मुंनकर  की सटीक परिभाषा देता है, जो स्पष्ट रूप से अच्छाई के मानकों को इंगित करता है जिसके लिए व्यक्तियों और समाज को आकांक्षा करनी चाहिए।

तथापि, यह स्वयं को अच्छे और बुरे कर्मों की सूची तक सीमित नहीं रखता है; बल्कि, यह जीवन की एक पूरी योजना को निर्धारित करता है जिसका उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि अच्छाई फलती-फूलती है और बुराइयाँ मानव जीवन को नष्ट या नुकसान नहीं पहुँचाती हैं।

इसे प्राप्त करने के लिए, शरीयत ने अपनी योजना में वह सब कुछ शामिल किया है जो अच्छे के विकास को प्रोत्साहित करता है और इस वृद्धि को रोकने वाली बाधाओं को दूर करने के तरीकों की सिफारिश की है। यह प्रक्रिया मारूफ की एक सहायक श्रृंखला को जन्म देती है, जिसमें अच्छे को शुरू करने और पोषण करने के तरीके शामिल हैं, और फिर भी मारूफ  का एक और सेट उन चीजों के संबंध में निषेध है जो अच्छे के लिए बाधाओं के रूप में कार्य करते हैं। इसी तरह, मुनकर की एक सहायक सूची है जो बुराई के विकास की शुरुआत या अनुमति दे सकती है।

शरीयत इस्लामी समाज को मानव गतिविधि के हर क्षेत्र में अच्छाई, धार्मिकता और सच्चाई के निरंकुश विकास के लिए अनुकूल तरीके से आकार देता है। साथ ही यह अच्छाई के मार्ग में आने वाली सभी बाधाओं को दूर करता है। और यह अपनी सामाजिक योजना से भ्रष्टाचार को खत्म करने का प्रयास करता है, बुराई को रोकता है, इसके प्रकटन और विकास के कारणों को हटाकर, प्रवेश द्वार  को बंद करके और इसकी घटना को रोकने के लिए निवारक उपायों को अपनाता है।




 

मारुफ़ात / अच्छाई

शरीयत ने मारुफ को तीन श्रेणियों में विभाजित किया है:

अनिवार्य (फर्द और वाजिब),

सिफारिशी

और अनुमेय ।

अनिवार्य का पालन एक मुस्लिम समाज पर अनिवार्य है और शरीयत ने इस बारे में स्पष्ट और बाध्यकारी निर्देश दिए हैं। अनुशंसित मारुफ़ वे हैं जिन्हें शरीयत एक मुस्लिम समाज से पालन करने और अभ्यास करने की अपेक्षा करता है। उनमें से कुछ की हमसे बहुत स्पष्ट रूप से मांग की गई है जबकि अन्य की सिफारिश पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वस्सलाम) की बातों से निहितार्थ और अनुमान से की गई है, । इसके अलावा, शरीयत द्वारा वकालत की गई जीवन योजना में उनमें से कुछ के विकास और प्रोत्साहन के लिए विशेष व्यवस्था की गई है। दूसरों को फिर से केवल शरीयत द्वारा अनुशंसित किया गया है, इसे समाज या इसके अधिक गुणी तत्वों ( अच्छे लोग) को बढ़ावा देने के लिए छोड़ दिया गया है।

यह हमें अनुमेय मारुफत के साथ छोड़ देता है। कड़ाई से बोलते हुए, शरीयत के अनुसार जो कुछ भी स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित नहीं किया गया है वह एक अनुमेय मारूफ है। नतीजतन, अनुमेय मारुफ़ का दायरा बहुत व्यापक है, इतना अधिक कि शरीयत द्वारा विशेष रूप से निषिद्ध चीजों को छोड़कर, एक मुसलमान के लिए सब कुछ अनुमेय है। और इस विशाल क्षेत्र में हमें अपने "समय और उसके हुक्म" की आवश्यकताओं के अनुरूप अपने विवेक के अनुसार कानून बनाने की स्वतंत्रता दी गई है।



 


मुनकर

मुनकर (इस्लाम में निषिद्ध चीजें) को दो श्रेणियों में बांटा गया है: ऐसी चीजें जो पूरी तरह से प्रतिबंधित हैं (हराम), और ऐसी चीजें जो बस अवांछनीय हैं (मकरूह)।

मुसलमानों को स्पष्ट और अनिवार्य निषेधाज्ञा दी गई है कि वे हर उस चीज़ से पूरी तरह परहेज करें जिसे हराम घोषित किया गया है। जहाँ तक मकरूह का सवाल है, शरीयत या तो स्पष्ट रूप से या निहितार्थ से अपनी अस्वीकृति को दर्शाता है, इस तरह की अस्वीकृति की सीमा के बारे में भी एक संकेत देता है। उदाहरण के लिए, कुछ मकरूह चीजें हराम की सीमा पर हैं, जबकि अन्य ऐसे कृत्यों के करीब हैं जो अनुमेय हैं। इसके अलावा, कुछ मामलों में, मकरूह चीजों की रोकथाम के लिए शरीयत द्वारा स्पष्ट उपाय निर्धारित किए गए हैं, जबकि अन्य में ऐसे उपायों को समाज या व्यक्ति के विवेक पर छोड़ दिया गया है।

 

कुछ अन्य विशेषताएं

 

इस प्रकार शरीयत हमारे व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन के नियमन के लिए निर्देश निर्धारित करता है। ये निर्देश धार्मिक अनुष्ठानों, व्यक्तिगत चरित्र, नैतिकता, आदतों, पारिवारिक संबंधों, सामाजिक और आर्थिक मामलों, प्रशासन, नागरिकों के अधिकारों और कर्तव्यों, न्यायिक प्रणाली, युद्ध और शांति और अंतरराष्ट्रीय संबंधों के कानूनों जैसे विविध विषयों को प्रभावित करते हैं। वे हमें बताते हैं कि क्या अच्छा है और क्या बुरा; क्या फायदेमंद और उपयोगी है और क्या हानिकारक और हानिकारक है; वे कौन से गुण हैं जिन्हें हमें विकसित करना और प्रोत्साहित करना है और वे कौन सी बुराइयाँ हैं जिन्हें हमें दबाना और बचाना है; हमारी स्वैच्छिक, व्यक्तिगत और सामाजिक क्रिया का क्षेत्र क्या है और इसकी सीमाएँ क्या हैं; और, अंत में, समाज की एक गतिशील व्यवस्था को स्थापित करने के लिए हम कौन से तरीके अपना सकते हैं और हमें किन तरीकों से बचना चाहिए। शरीयत जीवन जीने का एक संपूर्ण तरीका और एक व्यापक सामाजिक व्यवस्था है।

शरीयत की एक और उल्लेखनीय विशेषता यह है कि यह एक सम्पूर्ण जीवन व्यवस्था है । इस्लाम द्वारा प्रतिपादित जीवन का पूरा तरीका एक ही भावना से अनुप्राणित है और इसलिए योजना का कोई भी मनमाना विभाजन इस्लामी व्यवस्था की भावना के साथ-साथ संरचना को प्रभावित करने के लिए बाध्य है। इस संबंध में, इसकी तुलना मानव शरीर से की जा सकती है। शरीर से अलग किए गए पैर को एक-आठवां या एक-छठा आदमी नहीं कहा जा सकता, क्योंकि शरीर से अलग होने के बाद पैर अपना कार्य नहीं कर सकता। न ही इसे किसी अन्य जानवर के शरीर में उस अंग की हद तक मानव बनाने के उद्देश्य से रखा जा सकता है। इसी तरह, हम किसी इंसान के हाथ, आंख या नाक की उपयोगिता, दक्षता और सुंदरता के बारे में उसके स्थान और कार्य के संदर्भ में जीवित शरीर के भीतर सही निर्णय नहीं ले सकते।

शरीयत द्वारा परिकल्पित जीवन की योजना के बारे में भी यही कहा जा सकता है। इस्लाम एक संपूर्ण जीवन शैली का प्रतीक है जिसे अलग-अलग भागों में विभाजित नहीं किया जा सकता है। नतीजतन, न तो शरीयत के अलग-अलग हिस्सों पर अलग-अलग विचार करना उचित है, न ही किसी विशेष भाग को लेना और इसे किसी अन्य 'वाद' के साथ जोड़ना। शरीयत तभी सुचारू रूप से कार्य कर सकती है जब उसका पूरा जीवन उसके अनुसार जिया जाए।



 


इस्लाम में कल्याण की अवधारणा

 

"एक आदमी उदारता की तलाश में पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम ) के पास पहुंचा। पवित्र पैगंबर, उसे अपने घर से जो कुछ भी है उसे लाने के लिए कहा। वह आदमी एक पुराने तांबे के मग के साथ लौटा। पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम) ने जो साथी उसके साथ बैठे  थे उनसे  पूछाअगर उनमें से कोई मग खरीदेगा। साथियों में से एक ने एक दिरहम देने की पेशकश की। पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम ) ने फिर पूछा कि क्या कोई दो दिरहम की पेशकश करेगा और उनमें से एक ने किया। फिर उसने एक दिरहम दिया आदमी ने दिन के लिए खाना खरीदने के लिए और उसे दूसरे दिरहम के साथ एक कुल्हाड़ी खरीदने के लिए कहा।

जब वह कुल्हाड़ी लेकर वापस आया, तो पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वस्सलम ) ने व्यक्तिगत रूप से कुल्हाड़ी पर एक लकड़ी का हैंडल लगाया और उसे बाजार में बेचने के लिए जलाऊ लकड़ी लाने के लिए कहा। कुछ दिनों बाद, वह आदमी पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम ) से मिला और उससे कहा कि उसे पिछले कुछ दिनों में जलाऊ लकड़ी बेचने से  पंद्रह दिरहम मिल रहे हैं।

 


"जो हाथ देता है वह प्राप्त करने वाले हाथ से बहुत बेहतर है" पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम) की एक और हदीस है।

 

उपरोक्त उद्धरण गरीबी को कम करने के लिए इस्लाम द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोण को प्रकट करने के लिए पर्याप्त हैं। इस्लाम एक विकासात्मक दृष्टिकोण की वकालत करता है जो गरीबों को जीविकोपार्जन के लिए अपने कौशल का उपयोग करने और समाज से स्वतंत्र होने में सक्षम बनाता है। बेशक यह केवल सक्षम लोगों के साथ ही सच है। हालाँकि, अमान्य, वृद्ध और कम उम्र के लोगों के लिए, इस्लाम वर्ष के लिए पर्याप्त वजीफा प्रदान करता है, ताकि व्यक्ति अपनी सभी जरूरतों को पूरा कर सके। वजीफा बैत अल-माल या सार्वजनिक खजाने से आता है जो अपने संसाधनों को ज़कात और अन्य करों से आता है।

 

 

 

गरीबों के लिए धन के स्रोत

जकात

ज़कात इस्लाम के पाँच स्तंभों में से चौथा है और इसलिए हर मुसलमान पर, जो निर्धारित शर्तों को पूरा करता है, भुगतान करने के लिए अनिवार्य है। इस्लाम का स्तम्भ होने के कारण समाज में बेसहारा और गरीब का अस्तित्व है या नहीं, इसका भुगतान और संग्रह करना पड़ता है। इस प्रकार यह वास्तव में निराश्रितों और गरीबों के  लिए राजस्व का एक स्थायी स्रोत है।

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चैरिटेबल ट्रस्ट अक्षय निधि /दान ( वक़्फ़ )

चैरिटेबल ट्रस्ट, धन को निजी स्वामित्व से लाभकारी, सामाजिक, सामूहिक स्वामित्व में स्थानांतरित करते हैं। इस्लाम ने इस प्रथा को अनिवार्य नहीं बनाया है, लेकिन इसे दृढ़ता से प्रोत्साहित किया है और इसे व्यक्तियों की स्वैच्छिक पहल पर छोड़ दिया है। इसके बावजूद, मुसलमानों ने इसे पूरे दिल से (आर्थिक गिरावट के दौर में भी) स्वीकार किया और महत्वपूर्ण सामाजिक और आर्थिक कार्यों के लिए पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम ) की अवधि के बाद से धर्मार्थ ट्रस्ट बनाए। विभिन्न देशों और युगों में बनाए गए ऐसे ट्रस्टों ने सफलतापूर्वक जरूरतमंदों के कल्याण में जबरदस्त बदलाव लाए हैं।

· उपहार (अल मनिहा)

अल मिन्हा और अल मनिहा विशेष प्रकार के उपहार हैं। पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम.) ने अपनी विभिन्न परंपराओं में मक्का से मदीना के शुरुआती मुस्लिम प्रवासियों को कुछ सहायता प्रदान करने के लिए इस पद्धति का उपयोग किया, जिन्हें कुछ मदद की वास्तविक आवश्यकता थी। अल मनिहा का अर्थ है एक विशिष्ट अवधि के लिए किसी जरूरतमंद व्यक्ति को उत्पादक संपत्ति का इस्तेमाल के लिए  देना। विभिन्न भविष्यवाणी परंपराओं में उल्लिखित इन उपहारों में पैसा (नकद), सवारी करने वाले जानवर, डेयरी जानवर, कृषि भूमि, फलदार पेड़, घर, रसोई के बर्तन, उपकरण आदि शामिल हैं। हालांकि अन्य उत्पादक संपत्तियों को शामिल करने के लिए आवेदन में सामान्य होना चाहिए जैसे कार, जहाज, उद्योग आदि।

· अल फे'

अल फे' वह धन है जो मुसलमान वास्तविक लड़ाई के बिना दुश्मन से हासिल करते हैं। फे के प्राप्तकर्ता 'पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम), उनके परिवार, अनाथ, जरूरतमंद और राहगीर हैं। (कुरान 59: 7-10)

 

· युद्ध की लूट ( माल इ गनीमत )

अल घनीमा युद्ध के दौरान दुश्मन से बलपूर्वक अर्जित धन है। अल घनीमा का पांचवां हिस्सा फे के सभी प्राप्तकर्ताओं को वितरित किया जाना है और शेष चार  हिस्सा युद्ध में भाग लेने वाले सैनिकों को जाता है।

· खजाना (रिकाज)

रिकाज जमीन में मिली हुई दबी हुई दौलत है जिसका कोई मालिक नहीं है। खोजने वाले को २०% या दौलत का पांचवां हिस्सा देना होगा। इस एक-पांचवें धन के प्राप्तकर्ताओं पर न्यायविदों की राय विभाजित है। कुछ लोगों की राय है कि इसे फे के प्राप्तकर्ताओं को वितरित किया जाना चाहिए'। कुछ अन्य लोगों का मत है कि इसे ज़कात के रूप में वितरित किया जाना चाहिए। इसे किसी भी रूप में वितरित किया जाता है, फिर भी यह जरूरतमंदों के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत है।

· रिश्तेदारों द्वारा अनिवार्य रखरखाव

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि इस्लामी व्यवस्था प्रत्येक धनी व्यक्ति को अपने गरीब रिश्तेदार के लिए पर्याप्त (प्रथागत) रखरखाव प्रदान करने के लिए अनिवार्य बनाती है जो जीविकोपार्जन में असमर्थ है। कानूनी राय जो सबसे उपयुक्त प्रतीत होती है, वह यह है कि यह विरासत के अधिकारों पर आधारित है। अक्षम गरीब व्यक्ति का भरण-पोषण उसके अमीर रिश्तेदार (रो ) पर अनिवार्य है, जो इस गरीब व्यक्ति से विरासत में मिलेगा यदि यह गरीब व्यक्ति कोई विरासत छोड़ देता है। यदि ऐसे धनी सम्बन्धियों की संख्या अधिक हो तो भरण-पोषण की राशि उनके उत्तराधिकार में उसके हिस्से के अनुसार बाँट दी जाती है।

 

प्रत्येक नागरिक के लिए न्यूनतम जीवन स्तर की सरकारी खजाने द्वारा गारंटी

जीवन के न्यूनतम स्तर के सार्वजनिक खजाने द्वारा गारंटी एक हालिया  बात  (इज्तिहाद) नहीं है जैसा कि निम्नलिखित अंश से पता चलता है: "यह खालिद इब्न अल-वालिद से हिरा के लोगों के लिए एक पत्र (राडी अल्लाह अन्हो ) है ... और मैं उनसे वादा किया है कि: कोई भी बूढ़ा व्यक्ति जो काम करने में असमर्थ है या आपदा से मारा गया है, अमीर था और फिर इस हद तक गरीब हो गया कि उसके विश्वास के लोगों ने उसे दान देना शुरू कर दिया, उसका जजिया माफ कर दिया गया, और वह और उसका जब तक वह दार-अल-इस्लाम (इस्लामिक स्टेट) में रहता है, तब तक आश्रितों को खजाने से प्रदान किया जाना है ..." (अबू यूसुफ द्वारा अल खराज, मजारका द्वारा उद्धृत)। उपरोक्त अंश गैर-मुसलमानों को मदद करने के लिए योग्य परिस्थितियों के उद्देश्य निर्धारण का एक अच्छा उदाहरण है। सार्वजनिक खजाने द्वारा न्यूनतम जीवन स्तर प्रदान करने की इस नीति के सामान्य कार्यान्वयन के लिए भी शर्तों को स्पष्ट रूप से स्पष्ट करने की आवश्यकता है।

जीवन की आवश्यकताओं को प्राप्त करने का अधिकार

न्यायविदों ने स्थापित किया है कि दबाव में एक व्यक्ति को गरीब होने पर मुफ्त में खाने-पीने का अधिकार है, लेकिन अगर वह इसे वहन कर सकता है तो उसे खाने-पीने के लिए भुगतान करना होगा। इस सिद्धांत को कपड़े, आश्रय और दवा जैसी अन्य आवश्यकताओं के लिए भी बढ़ाया 

Monday, December 19, 2011

Challenges Facing the Changing World Order


(3:110) You are now the best people brought forth for (the guidance and reform of) mankind. You enjoin what is right and forbid what is wrong and believe in Allah. Had the People of the Book believed it were better for them. Some of them are believers but most of them are transgressors.

Prophet  Muhammad (peace be on him) and his followers are informed that they are being assigned the guidance and leadership of the world, a position the Israelites had been relieved of because they had shown themselves unsuitable. The Muslims were charged with this responsibility because of their competence. They were the best people in terms of character and morals and had developed in theory and in practice the qualities essential for truly righteous leadership, namely the spirit and practical commitment to promoting good and suppressing evil and the acknowledgement of the One True God as their Lord and Master. In view of the task entrusted to them, they had to become conscious of their responsibilities and avoid the mistakes committed by their predecessors.

I think it is very important responsibility of Ummah as a whole to develop talent so that it can lead the future, Islamic talent and personality with modern and best of technologies. We lead this world when our forefathers were muttaqi, they gave Medicine, science, chemistry and mathematics.
It has mentioned in many places in Book of Allah,  that you are witness on the mankind and Prophet(PBUH) is witness upon you.
(3:104) And from among you there must be a party who invite people to all that is good and enjoin the doing of all that is right and forbid the doing of all that is wrong. It is they who will attain true success.
Allah (swt) – has ordered us to be witness over mankind: “Thus We have made you a just/middle ummah, in order to be witnesses over mankind and the Messenger a witness over you” [al-Baqara 143]
114. They believe in Allah and the Last Day; they enjoin what is right, and forbid what is wrong; and they hasten (in emulation) in (all) good works: They are in the ranks of the righteous.
We need a new generation who will lead Ummah in all dimensions and spheres, even though we can Islamic Parties getting to the helm because of Arab Spring, it is challenging and difficult task to keep it Islamic and take forward as Islamic.

My observation is because to two reason, at present Ummah as a whole do not have Islam in their life, and we do not have enough talent and muttaqi  to lead at this juncture of change to new frontiers of leadership.

It needs hard work to develop a generation who can take charge of change, the inner change, the outer change, the soul and life in Islamic Way.

It is responsibility of we all to contribute whatever we can this mission, to develop future of Ummah, Future Islamic Leadership of Ummah, who can take this broken Ark, repair it, make it a new and start a new Journey to all unconquered frontiers.

The Ummah which is made to lead this World, by examples of Taqawa ( Pious and Humble). This is greatest challenge in the time of change.