इस्लामी अर्थव्यवस्था में व्यक्ति की भूमिका

 

इस्लामी अर्थव्यवस्था  में व्यक्ति की भूमिका

 

संसाधन जो प्रकृति द्वारा प्रदान किए जाते हैं और जिनका सीधे मनुष्य द्वारा उपयोग किया जा सकता है, उनका स्वतंत्र रूप से उपयोग किया जा सकता है, और हर कोई अपनी आवश्यकताओं के अनुसार उनसे लाभ पाने का हकदार है। नदियों और झरनों में पानी, जंगलों में लकड़ी, जंगली पौधों के फल, जंगली घास और चारा, हवा, जंगल के जानवर, पृथ्वी की सतह के नीचे खनिज और इसी तरह के अन्य संसाधनों पर किसी का एकाधिकार नहीं हो सकता है और न ही किसी पर प्रतिबंध लगाया जा सकता है। अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए अल्लाह के प्राणियों द्वारा उनके मुफ्त उपयोग पर लगाया जाना चाहिए। बेशक, जो लोग वाणिज्यिक उद्देश्यों के लिए इनमें से किसी भी चीज का उपयोग करना चाहते हैं, उन्हें राज्य को करों का भुगतान करना पड़ सकता है। या, यदि संसाधनों का दुरुपयोग होता है, तो सरकार हस्तक्षेप कर सकती है। लेकिन जब तक वे दूसरों या राज्य के अधिकारों में हस्तक्षेप नहीं करते हैं, तब तक लोगों को अल्लाह की धरती का लाभ उठाने से रोकने के लिए कुछ भी नहीं है।

 

इस्लामी आर्थिक व्यवस्था  में व्यक्तिगत मुस्लिम की जिम्मेदारियां

 

मुस्लिम होने के नाते प्रत्येक नागरिक की कुछ जिम्मेदारियां होती हैं; दुनिया में कुछ मुसलमान  सबसे अमीर हैं। यदि इस धन का उपयोग अल्लाह के निर्देशानुसार किया जाए तो हम गरीबी को कम कर सकते हैं।

एक प्रणाली और जीवन शैली के रूप में इस्लाम समाज, नैतिकता और सिद्धांतों की सामूहिक जिम्मेदारी पर आधारित है। अगर हम इसका पालन करेंगे तो हम समाज से गरीबी को दूर करने में सक्षम होंगे।

· ज़कात- हर मुसलमान को इस्लामी सिद्धांत के रूप में ज़कात की पूरी राशि का भुगतान करना होगा। प्राथमिकता की सूची में पहले करीबी रिश्तेदार हैं जो गरीब और बेसहारा हैं, फिर पड़ोसी और फिर आसपास के लोग, शहर और राष्ट्र। यदि ज़कात की देखभाल के लिए एक उचित संस्था की स्थापना की जाती है तो यह कम समय में गरीबी का समाधान करेगी। मेरा अनुभव कहता है कि इस तरह की संस्था की सफलता के लिए प्रतिबद्धता, पवित्रता और ताकावा (ईश्वर से डरना) आवश्यक है।

सदक़ा - सदाक़त एक बहुत व्यापक शब्द है और कुरान में सभी प्रकार के दान को कवर करने के लिए उपयोग किया जाता है। इसका दायरा इतना विशाल है कि गरीब भी जिसके पास देने के लिए कुछ भी नहीं है, वह किसी प्यासे व्यक्ति को मुस्कान या एक गिलास पानी के रूप में सदका दे सकता है, या वे सिर्फ एक दयालु शब्द भी बोल सकते हैं।

 हदीस में अच्छे आचरण को अक्सर सदाका कहा जाता है। किसी ऐसी चीज को रोपना जिससे कोई व्यक्ति, पक्षी या जानवर बाद में खाता है, वह भी सदाका के रूप में गिना जाता है। इस विस्तारित अर्थ में, दयालुता के कार्य, यहां तक ​​कि एक हंसमुख चेहरे के साथ दूसरे का अभिवादन करना, सदाका के रूप में माना जाता है। संक्षेप में, हर अच्छा अमल  सदाका है। इस्लाम की शिक्षाओं के अनुसार सदका देने से कई कार्य होते हैं। सदाका सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण पापों के प्रायश्चित के रूप में कार्य करता है। ईमानवालो  को किसी भी अपराध के तुरंत बाद सदका देने के लिए कहा जाता है (इह्या-ए-उलूमुद्दीन, अल-ग़ज़ाली, १/२९८)।

स्वेच्छा से भिक्षा देने से जकात के पिछले भुगतान में किसी भी कमी की भरपाई भी हो सकती है, सदाका सभी प्रकार की बुराई से सुरक्षा भी देता है। सदाका इस दुनिया में क्लेश को दूर करता है, क़ब्र में पूछताछ में  मदद करता है और क़यामत के दिन सजा से बचाता है। (इस्माइल हक्की, तफ़सीर रूह-अलबयान, 1/418)।

इसलिए रात और दिन में सदका देने की सिफारिश की जाती है,

गुप्त रूप से और सार्वजनिक रूप से अल्लाह  की खुशी की तलाश में (कुरान, 2:274)। कहा जाता है कि बार-बार थोड़ा देने से ज्यादा देने से ज्यादा भगवान को खुश करने के लिए थोड़ा सा दिया जाता है। सदाका भी नैतिक सुधार का एक साधन है।

 

अहसान - यह एक अच्छा काम करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द है। जब तुम अल्लाह की प्रसन्नता के लिए कोई उपकार करते हो तो यह अहसान है। दूसरों को दें और दूसरे की देखभाल करें जो अपनी देखभाल करने की स्थिति में नहीं हैं। प्रत्येक मुसलमान को दूसरे के प्रति अपनी जिम्मेदारी को जानना चाहिए और उनकी कठिनाइयों का समाधान करना चाहिए ताकि वे अच्छी स्थिति में हो सकें।

· इस्लाम में विरासत - इस्लाम एक पूर्ण धर्म होने के कारण प्रत्येक जीवित प्राणी को अधिकार देता है। अज्ञानता के समय में: पूर्व-इस्लामिक युग, अनाथ, महिलाएं और यतीम और  कमजोर  कई अन्यायों का शिकार हो गए थे और उनके पास कोई अधिकार नहीं था, लेकिन इस्लाम के आगमन ने एक बदलाव और एक रहस्योद्घाटन किया कि इतिहास कभी  पहले देखा नहीं था।

महिलाओं को, पुरुषों पर उनकी निर्भरता या उनकी संवेदनशील प्रकृति की परवाह किए बिना, ऐसे अधिकार दिए गए जो पहले या तो अस्तित्व में नहीं थे या उनकी उपेक्षा की गई थी। इस्लाम की शुरुआत में महिलाओं को दिए गए कई अधिकारों में से विरासत है। जब हम इस्लाम की सर्वोत्तम प्रथाओं को अपनाते हैं तो निश्चित रूप से हम गरीबी को कम कर सकते हैं, सकल विरासत का 30% गरीब रिश्तेदारों और अन्य गरीबों को वितरित किया जा सकता है। इससे गरीबी कम करने में मदद मिलेगी।

· इस्लाम में परिवार व्यवस्था और विवाह - पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वस्सलम ) ने उन सभी से आग्रह किया जो शादी करने के लिए एक पत्नी की व्यवस्था कर सकते हैं, क्योंकि शादी कानूनी साधन है जिसके द्वारा अश्लीलता और अनैतिकता से बचा जा सकता है। चूंकि परिवार समाज की मूल इकाई है, इस्लाम परिवार व्यवस्था और उसके मूल्यों पर बहुत जोर देता है। परिवार का आधार विवाह है। इस्लाम पारिवारिक जीवन को विनियमित करने के लिए नियम निर्धारित करता है ताकि दोनों पति-पत्नी शांति, सुरक्षा और प्रेम से रह सकें। इस्लाम में विवाह में अल्लाह (ईश्वर) के इबादत (पूजा) के पहलू हैं, इस अर्थ में कि यह उनकी आज्ञाओं के अनुसार है कि एक पति और पत्नी को एक-दूसरे से प्यार करना चाहिए और मदद करनी चाहिए और अपने बच्चों को अल्लाह (ईश्वर) के सच्चे सेवक बनने के लिए पालना चाहिए। )

अबू हुरैरा, रदी अल्लाह अन्हा , ने बताया: अल्लाह के रसूल (सल्ललाहो अलैहि वस्सलम ) ने कहा: एक महिला की शादी चार कारणों से हो सकती है: उसकी संपत्ति, उसकी स्थिति, उसकी सुंदरता और उसके धर्म के लिए; इसलिए जो धार्मिक हो उसे पाने की कोशिश करो, (आप कल्याण का आनंद लें)। हदीस संख्या सहीह मुस्लिम [केवल अरबी] में: २६६१

इस्लाम में विवाह वह रास्ता है जिसके द्वारा धन का वितरण होता है।

 

· इस्लाम में पड़ोसी की अवधारणा और उसका अधिकार- 'माँ आइशा रदी अल्लाह अन्हा  , ने बताया: मैंने अल्लाह के रसूल (सल्ललाहो अलैहि वस्सलम ) को यह कहते हुए सुना: जिब्राइल अलैहि सलाम  ने मुझे पड़ोसी के प्रति (दयालु व्यवहार) के बारे में लगातार सलाह दी। (इतना) कि मैंने सोचा कि वह उसे (दाएं) उत्तराधिकार प्रदान करेगा। हदीस संख्या सहीह मुस्लिम [केवल अरबी] में: ४७५६·

 हलाल और हराम - इस्लाम में वैध और निषिद्ध - जो व्यवसाय और गतिविधियाँ इस्लाम में निषिद्ध हैं, उन्हें पूरी तरह से प्रतिबंधित कर दिया जाना चाहिए। और इन सभी संसाधनों का उपयोग अधिक उत्पादक उद्देश्यों के लिए किया जाना चाहिए। कुछ उद्योग इस प्रकार हैं

शराब - शराब और संबंधित उद्योग।

जुआ और केसिनो

फिल्म

तंबाकू

ब्याज

 मुस्लिम देशों और समुदायों में तीसरे क्षेत्र के संस्थानों के रूप में ज़कात  और अवकाफ:

अवधारणा और क्षमता

ज़काह और अवकाफ़ [1] की संस्थाएँ मुस्लिम समाजों में तीसरे क्षेत्र के दो महत्वपूर्ण स्तंभ हैं। अत्यधिक गरीबी के खिलाफ लड़ाई में इन दो संस्थानों की भूमिका और तीसरे क्षेत्र के रूप में शामिल करने के सुझावों पर चर्चा करने से पहले, इन संस्थानों की प्रकृति और अवधारणाओं और समकालीन मुस्लिम समाजों में उनकी संभावित ताकत पर नीचे चर्चा की गई है।

अवकाफ़

अवकाफ (वक्फ का बहुवचन) इस्लामी सभ्यता की एक महत्वपूर्ण संस्था है जिसका उद्देश्य समाज की जरूरतों का ख्याल रखना है जिन्हें अन्यथा आर्थिक विकास और विकास की प्रक्रिया में नजरअंदाज कर दिया जाता है। यह एक ऐसी संस्था है जो समाज में आर्थिक विकास के साथ तालमेल बिठाकर सामाजिक विकास में मदद करती है।

हालाँकि, समकालीन व्यवस्था में, यह संस्था विभिन्न कारणों से अपनी प्रभावी भूमिका निभाना बंद कर चुकी है। कारकों को गिनने के बजाय, इस संस्था को इतिहास में अपनी भूमिका निभाने की अनुमति देना, इस पेपर के उद्देश्य के लिए मुस्लिम देशों में इस संस्था की वर्तमान स्थिति का एक सिंहावलोकन देना और एक विवरण देना अधिक उपयोगी होगा। गरीबी को कम करने में इसकी भूमिका पर विशेष ध्यान देने के साथ इस संस्था को पुनर्जीवित करने के लिए क्या किया जा सकता है, इसकी व्यापक दृष्टि।

 

गरीबी ख़तम करने  के साधन के रूप में अवकाफ विकास

 

गरीबी निर्मूलन  से संबंधित कार्यक्रम को समर्थन देने के लिए समकालीन सामाजिक-आर्थिक ढांचे में अवकाफ की संस्था को एक अतिरिक्त स्रोत के रूप में देखा जाना चाहिए। अवकाफ का पिछला इतिहास बताता है कि इस संस्था का उपयोग समाज के गरीब वर्गों के लिए अतिरिक्त संसाधन जुटाने के लिए किया जा सकता है।

o   शिक्षा।

o   कौशल और सूक्ष्म उद्यमिता विकास

o   स्वास्थ्य देखभाल

o   ग्रामीण क्षेत्रों में पानी और स्वच्छता सुविधाएं

अवकाफ  ठीक से निवेश किए गए फंड को भी बनाए रख सकता है जिसका उपयोग अकाल और अन्य संकट की अवधि में अत्यधिक गरीबों को संकट या अकाल से बचने में मदद करने के लिए किया जा सकता है।

मकासिद अल शरिया

"मकासिद अल शरिया"

शरीयत के प्रमुख उद्देश्य और इस्लामी अर्थशास्त्र में कल्याण की अवधारणा

उद्देश्य और विशेषताएं

शरीयत का मुख्य उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि मानव जीवन मारूफात (अच्छे/अच्छाई ) पर आधारित है और इसे मुंनकरात (बुराइयों) से मुक्त करना है। मारुफ़ात शब्द उन सभी गुणों को दर्शाता है जिन्हें हमेशा मानव विवेक द्वारा 'अच्छा' के रूप में स्वीकार किया गया है। इसके विपरीत, विश्व मुनकरत उन सभी गुणों को दर्शाता है जिन्हें मानव स्वभाव ने हमेशा 'बुराई' के रूप में निंदा की है। संक्षेप में, मारुफ़  मानव स्वभाव के अनुरूप हैं और मुनकर प्रकृति के विरुद्ध हैं। शरीयत मारुफ और मुंनकर  की सटीक परिभाषा देता है, जो स्पष्ट रूप से अच्छाई के मानकों को इंगित करता है जिसके लिए व्यक्तियों और समाज को आकांक्षा करनी चाहिए।

तथापि, यह स्वयं को अच्छे और बुरे कर्मों की सूची तक सीमित नहीं रखता है; बल्कि, यह जीवन की एक पूरी योजना को निर्धारित करता है जिसका उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि अच्छाई फलती-फूलती है और बुराइयाँ मानव जीवन को नष्ट या नुकसान नहीं पहुँचाती हैं।

इसे प्राप्त करने के लिए, शरीयत ने अपनी योजना में वह सब कुछ शामिल किया है जो अच्छे के विकास को प्रोत्साहित करता है और इस वृद्धि को रोकने वाली बाधाओं को दूर करने के तरीकों की सिफारिश की है। यह प्रक्रिया मारूफ की एक सहायक श्रृंखला को जन्म देती है, जिसमें अच्छे को शुरू करने और पोषण करने के तरीके शामिल हैं, और फिर भी मारूफ  का एक और सेट उन चीजों के संबंध में निषेध है जो अच्छे के लिए बाधाओं के रूप में कार्य करते हैं। इसी तरह, मुनकर की एक सहायक सूची है जो बुराई के विकास की शुरुआत या अनुमति दे सकती है।

शरीयत इस्लामी समाज को मानव गतिविधि के हर क्षेत्र में अच्छाई, धार्मिकता और सच्चाई के निरंकुश विकास के लिए अनुकूल तरीके से आकार देता है। साथ ही यह अच्छाई के मार्ग में आने वाली सभी बाधाओं को दूर करता है। और यह अपनी सामाजिक योजना से भ्रष्टाचार को खत्म करने का प्रयास करता है, बुराई को रोकता है, इसके प्रकटन और विकास के कारणों को हटाकर, प्रवेश द्वार  को बंद करके और इसकी घटना को रोकने के लिए निवारक उपायों को अपनाता है।

 

मारुफ़ात / अच्छाई

शरीयत ने मारुफ को तीन श्रेणियों में विभाजित किया है:

अनिवार्य (फर्द और वाजिब),

सिफारिशी

और अनुमेय ।

अनिवार्य का पालन एक मुस्लिम समाज पर अनिवार्य है और शरीयत ने इस बारे में स्पष्ट और बाध्यकारी निर्देश दिए हैं। अनुशंसित मारुफ़ वे हैं जिन्हें शरीयत एक मुस्लिम समाज से पालन करने और अभ्यास करने की अपेक्षा करता है। उनमें से कुछ की हमसे बहुत स्पष्ट रूप से मांग की गई है जबकि अन्य की सिफारिश पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वस्सलाम) की बातों से निहितार्थ और अनुमान से की गई है, । इसके अलावा, शरीयत द्वारा वकालत की गई जीवन योजना में उनमें से कुछ के विकास और प्रोत्साहन के लिए विशेष व्यवस्था की गई है। दूसरों को फिर से केवल शरीयत द्वारा अनुशंसित किया गया है, इसे समाज या इसके अधिक गुणी तत्वों ( अच्छे लोग) को बढ़ावा देने के लिए छोड़ दिया गया है।

यह हमें अनुमेय मारुफत के साथ छोड़ देता है। कड़ाई से बोलते हुए, शरीयत के अनुसार जो कुछ भी स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित नहीं किया गया है वह एक अनुमेय मारूफ है। नतीजतन, अनुमेय मारुफ़ का दायरा बहुत व्यापक है, इतना अधिक कि शरीयत द्वारा विशेष रूप से निषिद्ध चीजों को छोड़कर, एक मुसलमान के लिए सब कुछ अनुमेय है। और इस विशाल क्षेत्र में हमें अपने "समय और उसके हुक्म" की आवश्यकताओं के अनुरूप अपने विवेक के अनुसार कानून बनाने की स्वतंत्रता दी गई है।

 

मुनकर

मुनकर (इस्लाम में निषिद्ध चीजें) को दो श्रेणियों में बांटा गया है: ऐसी चीजें जो पूरी तरह से प्रतिबंधित हैं (हराम), और ऐसी चीजें जो बस अवांछनीय हैं (मकरूह)।

मुसलमानों को स्पष्ट और अनिवार्य निषेधाज्ञा दी गई है कि वे हर उस चीज़ से पूरी तरह परहेज करें जिसे हराम घोषित किया गया है। जहाँ तक मकरूह का सवाल है, शरीयत या तो स्पष्ट रूप से या निहितार्थ से अपनी अस्वीकृति को दर्शाता है, इस तरह की अस्वीकृति की सीमा के बारे में भी एक संकेत देता है। उदाहरण के लिए, कुछ मकरूह चीजें हराम की सीमा पर हैं, जबकि अन्य ऐसे कृत्यों के करीब हैं जो अनुमेय हैं। इसके अलावा, कुछ मामलों में, मकरूह चीजों की रोकथाम के लिए शरीयत द्वारा स्पष्ट उपाय निर्धारित किए गए हैं, जबकि अन्य में ऐसे उपायों को समाज या व्यक्ति के विवेक पर छोड़ दिया गया है।

 

कुछ अन्य विशेषताएं

 

इस प्रकार शरीयत हमारे व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन के नियमन के लिए निर्देश निर्धारित करता है। ये निर्देश धार्मिक अनुष्ठानों, व्यक्तिगत चरित्र, नैतिकता, आदतों, पारिवारिक संबंधों, सामाजिक और आर्थिक मामलों, प्रशासन, नागरिकों के अधिकारों और कर्तव्यों, न्यायिक प्रणाली, युद्ध और शांति और अंतरराष्ट्रीय संबंधों के कानूनों जैसे विविध विषयों को प्रभावित करते हैं। वे हमें बताते हैं कि क्या अच्छा है और क्या बुरा; क्या फायदेमंद और उपयोगी है और क्या हानिकारक और हानिकारक है; वे कौन से गुण हैं जिन्हें हमें विकसित करना और प्रोत्साहित करना है और वे कौन सी बुराइयाँ हैं जिन्हें हमें दबाना और बचाना है; हमारी स्वैच्छिक, व्यक्तिगत और सामाजिक क्रिया का क्षेत्र क्या है और इसकी सीमाएँ क्या हैं; और, अंत में, समाज की एक गतिशील व्यवस्था को स्थापित करने के लिए हम कौन से तरीके अपना सकते हैं और हमें किन तरीकों से बचना चाहिए। शरीयत जीवन जीने का एक संपूर्ण तरीका और एक व्यापक सामाजिक व्यवस्था है।

शरीयत की एक और उल्लेखनीय विशेषता यह है कि यह एक सम्पूर्ण जीवन व्यवस्था है । इस्लाम द्वारा प्रतिपादित जीवन का पूरा तरीका एक ही भावना से अनुप्राणित है और इसलिए योजना का कोई भी मनमाना विभाजन इस्लामी व्यवस्था की भावना के साथ-साथ संरचना को प्रभावित करने के लिए बाध्य है। इस संबंध में, इसकी तुलना मानव शरीर से की जा सकती है। शरीर से अलग किए गए पैर को एक-आठवां या एक-छठा आदमी नहीं कहा जा सकता, क्योंकि शरीर से अलग होने के बाद पैर अपना कार्य नहीं कर सकता। न ही इसे किसी अन्य जानवर के शरीर में उस अंग की हद तक मानव बनाने के उद्देश्य से रखा जा सकता है। इसी तरह, हम किसी इंसान के हाथ, आंख या नाक की उपयोगिता, दक्षता और सुंदरता के बारे में उसके स्थान और कार्य के संदर्भ में जीवित शरीर के भीतर सही निर्णय नहीं ले सकते।

शरीयत द्वारा परिकल्पित जीवन की योजना के बारे में भी यही कहा जा सकता है। इस्लाम एक संपूर्ण जीवन शैली का प्रतीक है जिसे अलग-अलग भागों में विभाजित नहीं किया जा सकता है। नतीजतन, न तो शरीयत के अलग-अलग हिस्सों पर अलग-अलग विचार करना उचित है, न ही किसी विशेष भाग को लेना और इसे किसी अन्य 'वाद' के साथ जोड़ना। शरीयत तभी सुचारू रूप से कार्य कर सकती है जब उसका पूरा जीवन उसके अनुसार जिया जाए।

 

इस्लाम में कल्याण की अवधारणा

 

"एक आदमी उदारता की तलाश में पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम ) के पास पहुंचा। पवित्र पैगंबर, उसे अपने घर से जो कुछ भी है उसे लाने के लिए कहा। वह आदमी एक पुराने तांबे के मग के साथ लौटा। पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम) ने जो साथी उसके साथ बैठे  थे उनसे  पूछा,  अगर उनमें से कोई मग खरीदेगा। साथियों में से एक ने एक दिरहम देने की पेशकश की। पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम ) ने फिर पूछा कि क्या कोई दो दिरहम की पेशकश करेगा और उनमें से एक ने किया। फिर उसने एक दिरहम दिया आदमी ने दिन के लिए खाना खरीदने के लिए और उसे दूसरे दिरहम के साथ एक कुल्हाड़ी खरीदने के लिए कहा।

जब वह कुल्हाड़ी लेकर वापस आया, तो पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वस्सलम ) ने व्यक्तिगत रूप से कुल्हाड़ी पर एक लकड़ी का हैंडल लगाया और उसे बाजार में बेचने के लिए जलाऊ लकड़ी लाने के लिए कहा। कुछ दिनों बाद, वह आदमी पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम ) से मिला और उससे कहा कि उसे पिछले कुछ दिनों में जलाऊ लकड़ी बेचने से  पंद्रह दिरहम मिल रहे हैं।

 

"जो हाथ देता है वह प्राप्त करने वाले हाथ से बहुत बेहतर है" पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम) की एक और हदीस है।

 

उपरोक्त उद्धरण गरीबी को कम करने के लिए इस्लाम द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोण को प्रकट करने के लिए पर्याप्त हैं। इस्लाम एक विकासात्मक दृष्टिकोण की वकालत करता है जो गरीबों को जीविकोपार्जन के लिए अपने कौशल का उपयोग करने और समाज से स्वतंत्र होने में सक्षम बनाता है। बेशक यह केवल सक्षम लोगों के साथ ही सच है। हालाँकि, अमान्य, वृद्ध और कम उम्र के लोगों के लिए, इस्लाम वर्ष के लिए पर्याप्त वजीफा प्रदान करता है, ताकि व्यक्ति अपनी सभी जरूरतों को पूरा कर सके। वजीफा बैत अल-माल या सार्वजनिक खजाने से आता है जो अपने संसाधनों को ज़कात और अन्य करों से आता है।

 

 

 

गरीबों के लिए धन के स्रोत

जकात

ज़कात इस्लाम के पाँच स्तंभों में से चौथा है और इसलिए हर मुसलमान पर, जो निर्धारित शर्तों को पूरा करता है, भुगतान करने के लिए अनिवार्य है। इस्लाम का स्तम्भ होने के कारण समाज में बेसहारा और गरीब का अस्तित्व है या नहीं, इसका भुगतान और संग्रह करना पड़ता है। इस प्रकार यह वास्तव में निराश्रितों और गरीबों के  लिए राजस्व का एक स्थायी स्रोत है।

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चैरिटेबल ट्रस्ट अक्षय निधि /दान ( वक़्फ़ )

चैरिटेबल ट्रस्ट, धन को निजी स्वामित्व से लाभकारी, सामाजिक, सामूहिक स्वामित्व में स्थानांतरित करते हैं। इस्लाम ने इस प्रथा को अनिवार्य नहीं बनाया है, लेकिन इसे दृढ़ता से प्रोत्साहित किया है और इसे व्यक्तियों की स्वैच्छिक पहल पर छोड़ दिया है। इसके बावजूद, मुसलमानों ने इसे पूरे दिल से (आर्थिक गिरावट के दौर में भी) स्वीकार किया और महत्वपूर्ण सामाजिक और आर्थिक कार्यों के लिए पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम ) की अवधि के बाद से धर्मार्थ ट्रस्ट बनाए। विभिन्न देशों और युगों में बनाए गए ऐसे ट्रस्टों ने सफलतापूर्वक जरूरतमंदों के कल्याण में जबरदस्त बदलाव लाए हैं।

· उपहार (अल मनिहा)

अल मिन्हा और अल मनिहा विशेष प्रकार के उपहार हैं। पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम.) ने अपनी विभिन्न परंपराओं में मक्का से मदीना के शुरुआती मुस्लिम प्रवासियों को कुछ सहायता प्रदान करने के लिए इस पद्धति का उपयोग किया, जिन्हें कुछ मदद की वास्तविक आवश्यकता थी। अल मनिहा का अर्थ है एक विशिष्ट अवधि के लिए किसी जरूरतमंद व्यक्ति को उत्पादक संपत्ति का इस्तेमाल के लिए  देना। विभिन्न भविष्यवाणी परंपराओं में उल्लिखित इन उपहारों में पैसा (नकद), सवारी करने वाले जानवर, डेयरी जानवर, कृषि भूमि, फलदार पेड़, घर, रसोई के बर्तन, उपकरण आदि शामिल हैं। हालांकि अन्य उत्पादक संपत्तियों को शामिल करने के लिए आवेदन में सामान्य होना चाहिए जैसे कार, जहाज, उद्योग आदि।

· अल फे'

अल फे' वह धन है जो मुसलमान वास्तविक लड़ाई के बिना दुश्मन से हासिल करते हैं। फे के प्राप्तकर्ता 'पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम), उनके परिवार, अनाथ, जरूरतमंद और राहगीर हैं। (कुरान 59: 7-10)

 

· युद्ध की लूट ( माल इ गनीमत )

अल घनीमा युद्ध के दौरान दुश्मन से बलपूर्वक अर्जित धन है। अल घनीमा का पांचवां हिस्सा फे के सभी प्राप्तकर्ताओं को वितरित किया जाना है और शेष चार  हिस्सा युद्ध में भाग लेने वाले सैनिकों को जाता है।

· खजाना (रिकाज)

रिकाज जमीन में मिली हुई दबी हुई दौलत है जिसका कोई मालिक नहीं है। खोजने वाले को २०% या दौलत का पांचवां हिस्सा देना होगा। इस एक-पांचवें धन के प्राप्तकर्ताओं पर न्यायविदों की राय विभाजित है। कुछ लोगों की राय है कि इसे फे के प्राप्तकर्ताओं को वितरित किया जाना चाहिए'। कुछ अन्य लोगों का मत है कि इसे ज़कात के रूप में वितरित किया जाना चाहिए। इसे किसी भी रूप में वितरित किया जाता है, फिर भी यह जरूरतमंदों के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत है।

· रिश्तेदारों द्वारा अनिवार्य रखरखाव

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि इस्लामी व्यवस्था प्रत्येक धनी व्यक्ति को अपने गरीब रिश्तेदार के लिए पर्याप्त (प्रथागत) रखरखाव प्रदान करने के लिए अनिवार्य बनाती है जो जीविकोपार्जन में असमर्थ है। कानूनी राय जो सबसे उपयुक्त प्रतीत होती है, वह यह है कि यह विरासत के अधिकारों पर आधारित है। अक्षम गरीब व्यक्ति का भरण-पोषण उसके अमीर रिश्तेदार (रो ) पर अनिवार्य है, जो इस गरीब व्यक्ति से विरासत में मिलेगा यदि यह गरीब व्यक्ति कोई विरासत छोड़ देता है। यदि ऐसे धनी सम्बन्धियों की संख्या अधिक हो तो भरण-पोषण की राशि उनके उत्तराधिकार में उसके हिस्से के अनुसार बाँट दी जाती है।

 

प्रत्येक नागरिक के लिए न्यूनतम जीवन स्तर की सरकारी खजाने द्वारा गारंटी

जीवन के न्यूनतम स्तर के सार्वजनिक खजाने द्वारा गारंटी एक हालिया  बात  (इज्तिहाद) नहीं है जैसा कि निम्नलिखित अंश से पता चलता है: "यह खालिद इब्न अल-वालिद से हिरा के लोगों के लिए एक पत्र (राडी अल्लाह अन्हो ) है ... और मैं उनसे वादा किया है कि: कोई भी बूढ़ा व्यक्ति जो काम करने में असमर्थ है या आपदा से मारा गया है, अमीर था और फिर इस हद तक गरीब हो गया कि उसके विश्वास के लोगों ने उसे दान देना शुरू कर दिया, उसका जजिया माफ कर दिया गया, और वह और उसका जब तक वह दार-अल-इस्लाम (इस्लामिक स्टेट) में रहता है, तब तक आश्रितों को खजाने से प्रदान किया जाना है ..." (अबू यूसुफ द्वारा अल खराज, मजारका द्वारा उद्धृत)। उपरोक्त अंश गैर-मुसलमानों को मदद करने के लिए योग्य परिस्थितियों के उद्देश्य निर्धारण का एक अच्छा उदाहरण है। सार्वजनिक खजाने द्वारा न्यूनतम जीवन स्तर प्रदान करने की इस नीति के सामान्य कार्यान्वयन के लिए भी शर्तों को स्पष्ट रूप से स्पष्ट करने की आवश्यकता है।

जीवन की आवश्यकताओं को प्राप्त करने का अधिकार

न्यायविदों ने स्थापित किया है कि दबाव में एक व्यक्ति को गरीब होने पर मुफ्त में खाने-पीने का अधिकार है, लेकिन अगर वह इसे वहन कर सकता है तो उसे खाने-पीने के लिए भुगतान करना होगा। इस सिद्धांत को कपड़े, आश्रय और दवा जैसी अन्य आवश्यकताओं के लिए भी बढ़ाया